Дживамукти йога тема месяца: Пратьяхара - куда мы направляем нашу энергию. Июнь 2017


Yama-niyama-āsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo‘ṣṭāvaṅgāni.

Правила поведения (моральные принципы), самодисциплина, физические упражнения, контроль дыхания, отвлечение от чувств, концентрация, медитация, самадхи – восемь элементов Йоги.

Пратьяхара – пятая ступень Аштанга-йоги. Это техника обращения чувств и внимания к внутреннему миру, вместо того, чтобы расходовать энергию исключительно на мир внешний. То, что мы видим во внешнем мире, - это лишь часть нашего сознания. Пратьяхара - мост, переход, от внешних ступеней йоги (яма, нияма, асана, пранаяма) к внутренним (дхарана, дхьяна, самадхи). Энергия, свободная от фокуса вовне, освобожденная от желания действовать и собирать информацию, может быть размуно направлена на осознание того, кто мы есть на самом деле, что является чистой осознанностью.

Куда мы направляем энергию большую часть времени? Мы уделяем наше драгоценное внимание внешнему миру, через идентификацию себя с другими людьми и с самим собой. Например, мы заботимся о том, как мы выглядим, какими нас видят люди, как они нас воспринимают? Мысли об этом забирают большую часть нашей энергии. Практика Пратьяхара не означает, что мы не должны заботиться о себе или не должны воспринимать красоту. Она означает лишь то, что нам следует осознавать, сколько энергии мы тратим на заботу о нашем имидже, и не тратить слишком много энергии на это. В индийской философии есть понятие «сатсанг», означающее «общение с гуру». Находиться в сообществе людей, практикующих йогу, заинтересованных в самореализации, - значит двигаться на пути освобождения от ложной самоидентификации, от растрачивания энергии в ненужное русло.

Чтобы быть способными фокусироваться на том, что у нас внутри, нам нужно минимизировать внешние раздражители. Чем мы ежедневно подпитываем наш ум? Информация из социальных сетей, новостей, СМИ, электронной почты, рекламы - все это вызывает в нас определенные эмоции и направляет ход наших мыслей. Как нам справиться со всем этим потоком информации и переживаниями, которые она вызывает? Чтобы расслабиться, переварить всю информацию, кто-то обращается к алкоголю и наркотикам, другие - все больше обсуждают новости и сплетни. К сожалению, это только усугубляет ситуацию. Вместо этого нам следует предпринять усилия, чтобы успокоить наш ум! Мы должны быть способными "фильтровать" получаемую информацию, и осознавать все что мы делаем, думаем и говорим. Попробуйте записать, что именно, какие мысли не дают вам сосредоточиться во время медитации или выполнения сложной асаны. Когда вы их сформулируете, осознаете, вам легче будет их минимизировать.

Понять, что происходит во время практики Пратьяхары, мне помогает философия Самкхья (одна из шести классических школ индийской философии). Мы получаем точную разбивку того, как функционирует человек, что влияет на наше поведение, и как мы воспринимаем мир. Мы все знаем пять чувств человека. Существуют также "чувства действия" - разговоры, схватывание, перемещение, устранение и размножение. Все эти чувства, как правило, бессознательные, спонтанные, автоматические. Я вижу что-то, что мне нравится. Например, брауни. Для кого-то это может быть сигарета, стейн, привлекательный человек или новая пара туфель. Я вижу брауни, я хочу его, я его беру. Чтобы понять, почему мы действуем определённым образом, нам нужно рассмотреть взаимосвязь между чувствованием, умом и действием. Понимание того, что сподвигает нас на те или иные действия, даёт нам возможность отпустить переживания, стать спокойнее. Осознанное поведение учит нас избавляться от лишнего и концентрироваться на действительно важных вещах. Когда мы фокусируемся на том, что происходит внутри нас, мы обнаруживаем три части ментальной активности: мыслительный процесс, ум (манас) и точка зрения (эго, ахамкара). Компонент чистого наблюдения (буддхи) несколько скрыт от нас, но всегда в нас присутствует. Через работу с нашим умом мы можем сократить или остановить спонтанные действия и реакции. Это дает нам возможность рефлексировать и действовать осознанно. Точно ли мне нужен брауни? Разве я голоден? Нужны ли мне конфеты? Что я ел сегодня в течение дня? Из каких ингредиентов это состояло? Каковы последствия моих действий для других и для меня самого? Не приводят ли они к страданиям других существ? Каковы мои этические и моральные принципы? Как я хочу поступать, вместо того чтобы спонтанно реагировать? Эти и другие вопросы приводят к принципиально иному поведению, основанному на свободно принятых решениях, с минимальным участием нашего эго. Самостоятельное и ненасильственное поведение приносит больше мира в наши головы и во все, что нас окружает.

Практический аспект работы с нашим умом – наблюдать за происходящим непредвзято, как свидетель. Практика наблюдения без осуждения, без навешивания ярлыков. Например, понаблюдайте за своими мыслями во время практики йоги. Нет необходимости цепляться за эти мысли, описывать их или пытаться понять, откуда они берутся. Мы можем осознать, что это наш ум продуцирует эти мысли, и отпустить их. Это приблизит нас к состоянию буддхи, которое способствует самореализации и осознанности. 

Практика пратьяхара показывает нам, как сильно на нас влияет культура, внешние обстоятельства, наш опыт, характер, пристрастия и антипатии. Раскрывая буддхи – ясное и свободное восприятие – мы идентифицируем и устраняем эго. Как говорят Шерон Гэннон и Дэвид Лайф: «Через практику пратьяхара мы направляемся от внешней фиксации к внутреннему откровению».

Энти Шефер