Дживамукти йога тема месяца «Молчание - золото», Октябрь 2019

ब्रह्मज्ञानम्आनन्दम्ब्रह्म

Satyam Jnānam Ānandam Brahma

Истина, Знание, Блаженство, Абсолют.

Книга пения дживамукти. Страница 4. Стих 8.

Подсчитано, что в среднем человек говорит по 16000 слов в день. Сколько из этих слов сказаны с намерением, искренностью и состраданием? Как может выглядеть наша садхана, если мы время от времени принимаем обет молчания? В течение 11 лет это была ежедневная практика Свами Нирмалананды (первого гуру Шэрон и Дэвида); за все это время он не сказал ни слова. Вместо этого «анархист Свами» направлял энергию, которую он сохранил в молчании, в написание писем; он распространял послания о мире и ненасилии политическим лидерам по всему миру.

Мауна - это священная практика ограничения речи; намеренно молчать - дисциплина, благодаря которой могут возникать духовные переживания, обычно характеризующиеся успокоением ума и повышенной восприимчивостью к звуку.  Впоследствии, подобно спокойной воде озера, которая отражает вещи такими, какие они есть, успокаивающий эффект молчания помогает нам более ясно видеть вещи и, следовательно, быть в более глубокой связи с самими собой и окружающими.

Если мы решим практиковать Мауна, мы можем начать просто с того, что не будем говорить. Через некоторое время эта практика может перерасти в воздержание от чтения, письма и зрительного контакта с другими; в конечном итоге это приводит к практике минимальной, но осознанной деятельности. Во время этого процесса обычно появляются несколько паттернов. Во-первых, вы можете заметить склонность отвлекаться - например, желание проверить свой телефон, взять книгу или даже заглушить «тишину» музыкой. Причина, по которой эти желания усиливаются во время Мауны, заключается в том, что наша Читта Вритти (вращающаяся умственная деятельность) внезапно дает о себе знать. Предполагается, что у нас десятки тысяч мыслей в день, но только тогда, когда мы не отвлекаемся, мы осознаем их присутствие. Когда мы занимаем место свидетеля (Сакши), мы наблюдаем, а не реагируем. Это то же, что быть свидетелем разговора, не чувствуя необходимости комментировать. Просто дать другим пространство для разговора для кого-то может быть невероятно унизительным. Алан Уоттс описывает настоящее молчание как «то, в котором мы перестаем думать и воспринимаем реальность как реальность. Потому что, в конце концов, если я все время говорю, я не могу слышать, что кто-то еще должен сказать!». Мы не можем слушать, когда мы полны; пустота оставляет место для резонанса. Именно тогда, когда мы пусты, мы можем услышать то, что Мандукья Упанишад описывает как звук, который следует за ОМ; то, что буддисты называют «пустотой».

Молчание обычно определяется как отсутствие звука, но физики, вероятно, утверждают, что истинного молчания не существует.  В естественном мире антропологические нарушения из-за чрезмерного шумового загрязнения заставили акустического эколога Гордона Хэмптона заявить, что тишина находится на грани исчезновения.  Конечно, дикая природа общается, как мы, и когда мы наблюдаем за природой, мы понимаем, что ей есть, что сказать. Австралийский веганский активист Джеймс Аспей в 2014 году оставался «безмолвным» на целый год. Он нарушил свое молчание по национальному телевидению, объяснив свои намерения - повысить осведомленность о животных; «Я потерял дар речи, потому что они безмолвны, подумал я. Но потом я понял, что они на самом деле не безмолвны; они плачут от боли, они кричат от ужаса, и когда они делают это, они используют свой голос, чтобы сказать нам, что они страдают. Но проблема в том, что мы не слушаем». Возможно, мы могли бы интерпретировать молчание как присутствие, как возможность быть рядом с другим, с собой или с природой и слушать то, что они говорят.

В человеческом взаимодействии общение происходит не только через слова. На самом деле считается, что в большинстве случаев слова составляют лишь небольшой процент нашего общения, а язык тела и тон голоса - гораздо больше. Можем ли мы применить эту концепцию к животным, кроме людей, и другим аспектам природы? Быть молчаливым - это не акт становления пассивным наблюдателем, а процесс, посредством которого мы наблюдаем реальность и сознательно выбираем, как реагировать на мир, который мы видим. Даже Свами Нирмалананда, хотя он практиковал Мауну более десяти лет, не использовал это как возможность молчать о несправедливости, свидетелем которой он был в мире. Пусть мы найдем золотую пропорцию произнесенных слов и скрытых слов, и пусть это поможет нам всем ощутить мир как внутри, так и снаружи. Пусть мы узнаем правду, знание, блаженство и абсолют.

Сэнди Кинг, преподаватель Дживамукти йоги.